En primer lugar, los "cinco órganos, cinco sabores y cinco deseos" se derivan de los cinco elementos de la medicina china.

Los "cinco elementos" fueron desarrollados por primera vez hace más de 2.000 años por los "maestros del yin y el yang" del periodo de los Estados Combatientes.Predecesor de los antiguos científicos chinos). Creían que toda la materia del mundo estaba formada por las cinco sustancias básicas: madera, fuego, tierra, oro y agua (Al igual que la ciencia moderna ha demostrado que toda la materia está formada por moléculas.). Y a partir de ahí, podemos generalizar todas las cosas del mundo y formar gradualmente una teoría sistemática:

Propiedades de la madera: Los árboles crecen hacia arriba y en todas direcciones. Derivado de: el crecimiento, las cosas que se elevan y se desarrollan se atribuyen a la línea "madera";

Características del fuego: El fuego es caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente, caliente. Derivado de: todas las cosas que son calientes y se elevan hacia arriba se atribuyen a la línea del "fuego";

Características del suelo:La Tierra es la madre de todas las cosas. Derivado de: la bioquímica, las cosas portantes se atribuyen a la línea "tierra";

Propiedades del oro: puede lanzar todo tipo de armas duras,. Derivado de: cambio, solemnidad, las cosas astringentes se atribuyen a la línea "oro".

Propiedades del aguaEl agua fluye hacia la parte inferior del río, y la frialdad también puede alimentar a las almas vivas. Derivado de: las cosas descendentes, frías y húmedas se atribuyen a la línea "agua".

La teoría de los Cinco Elementos se aplicó a la medicina china, lo que dio lugar a la extensión de los "Cinco Elementos, Cinco Sabores y Cinco Espíritus".

Los cinco órganos en medicina china son:

肝(Categorizado como "madera": porque el hígado tiene la función de drenar el qi y la sangre y regular el qi. Pertenece a la madera que se eleva y se extiende, y tiene la característica de estar organizado).

心(Categorizado como "fuego": porque el corazón tiene la función de impulsar la sangre y calentar todo el cuerpo. Es la alta temperatura característica del corazón).

脾(Clasificado como "tierra": porque el bazo transforma los alimentos ingeridos en la "gasolina" del cuerpo: qi y sangre. Pertenece a las propiedades nutricias y nutritivas de la tierra).

肺(Clasificado como "oro": porque los pulmones funcionan como respirador y tiene un efecto purgante. Pertenece a la propiedad astringente de Jin).

肾(clasificada como "agua": porque los riñones gestionan el metabolismo de la orina en el organismo, que corresponde a las propiedades del agua).

Los cinco sabores de la medicina china son: agrio, amargo, dulce (meloso), picante (especiado) y salado.

La relación entre los cinco sabores y los cinco órganos es:

La acidez y el hígado pertenecen a la naturaleza "madera".Por lo tanto, la acidez penetra en el meridiano hepático, lo que puede tonificar y regular los problemas del sistema "hígado" (lo que puede aplicarse a las prescripciones clínicas y a la terapia dietética). La cultura de la medicina china hace hincapié en el "camino del medio", lo que significa que no hay que exagerar nada. Si se come demasiado ácido, la "madera del hígado atacará a la tierra del bazo", lo que provocará arrugas musculares secas y labios torcidos (porque el bazo es el amo del músculo, y el bazo abre los orificios de la boca).

La amargura y el corazón son de la misma naturaleza de "fuego".El sabor amargo penetra en el meridiano del corazón y puede tonificar y regular los problemas del sistema "cardíaco". Si se come demasiado sabor amargo, hará que los cinco elementos "fuego del corazón ataque al oro del pulmón", lo que provocará sequedad en la piel y poros dilatados (porque los pulmones se encargan de la piel y el pelo).

La dulzura y el bazo son ambos "terrosos".La dulzura penetra en el meridiano del bazo, lo que puede tonificar y regular los problemas del sistema "bazo". Si la dulzura se consume en exceso, provocará que el "bazo-tierra anule al riñón-agua", con el consiguiente dolor de huesos y caída del cabello (porque el riñón es el hueso principal, y el cabello es el esplendor del riñón).

El sabor picante y los pulmones son de la misma naturaleza "dorada".El sabor picante entra en el Jin de Pulmón y puede tonificar y regular los problemas del sistema pulmonar. Si se come demasiado picante, hará que el "Jin de Pulmón tome la Madera de Hígado", lo que provocará espasmos en manos y pies, uñas marchitas y tendones constreñidos. (Porque el hígado gobierna los tendones y su gloria reside en las uñas).

Los sabores salados y los riñones son de la misma naturaleza "acuosaEl sabor salado penetra en el meridiano del riñón y puede tonificar y regular los problemas del sistema renal. Si uno come demasiada comida salada, causará que "el agua del riñón domine al fuego del corazón", lo que provocará una mala circulación sanguínea y falta de esplendor. （Esto se debe a que el corazón es el maestro de la circulación sanguínea y su esplendor está en la cara).

Los Cinco Chi de la medicina china son: las cinco emociones de ira, alegría, pensamiento, tristeza y miedo.

La relación entre las cinco voluntades y los cinco órganos es:

La cólera y el hígado son ambos "madera" por naturaleza.La ira y la rabia excesivas dañan el hígado. Conduce a la manía.

La alegría y el corazón son fuego.Tan exultante y triste. Lleva a la locura.

Si y Bazo son ambos de tierra.Así que cuando piensas demasiado, dañas tu bazo. Esto conduce a la falta de té y comida.

Tanto el dolor como los pulmones son "oro" por naturaleza.Así que la tristeza y el llanto excesivos dañarán los pulmones. Todos los días llorando y llorando Lin hermana es la hemoptisis y la muerte es la tuberculosis.

El miedo y el riñón son acuosos.El miedo es tan excesivo que destruirá el qi del riñón, provocando una deficiencia del qi del riñón que es incapaz de tomar orina y se convierte en asustadizo e incontinente.

Cuando la cultura del año, cuando la historia del año para escuchar el año en que la montaña verde narrado. ¡Bienvenidos amigos para el intercambio y la atención!

En el concepto de la medicina china, las cinco vísceras, los cinco sabores y los cinco deseos están interrelacionados entre sí en una cuenta de pesos y contrapesos.

Los cinco órganos, Hígado, Corazón, Bazo, Pulmones y Riñones, corresponden a los cinco elementos: Madera, Fuego, Tierra, Oro y Agua. Filogénesis: La Madera (Hígado) da nacimiento al Fuego (Corazón), el Fuego (Corazón) da nacimiento a la Tierra (Bazo), la Tierra (Bazo) da nacimiento al Oro (Pulmones), el Oro (Pulmones) da nacimiento al Agua (Riñones), y el Agua (Riñones) da nacimiento a la Madera (Hígado). Compatibilidad: Madera (Hígado) se une a Tierra (Bazo), Tierra (Bazo) se une a Agua (Riñón), Agua (Riñón) se une a Fuego (Corazón), Fuego (Corazón) se une a Oro (Pulmón), Oro (Pulmón) se une a Madera (Hígado).

Los cinco sabores: ácido, amargo, dulce, picante y salado entran en los cinco órganos: el ácido entra en el hígado, el amargo en el corazón, el dulce en el bazo, el picante en los pulmones y el salado en los riñones. Por lo tanto, comer más ácido es mejor para el hígado, que ayudará al hígado a eliminar toxinas y a limpiar los cálculos biliares, pero comer ácido en exceso afectará al bazo y al estómago, provocando fácilmente un exceso de ácido estomacal, etc. (la madera y el hígado gramos la tierra y el bazo), comer más sabor amargo entra en el corazón, y comer amargo en exceso afectará a los pulmones, comer más dulce es mejor para el bazo, pero comerlo en exceso dañará los riñones, comer más picante entra en los pulmones, comer picante afecta al hígado, comer salado entra en los riñones, ¡y comer salado rompe el corazón!

Los mismos cinco Zhi: ira, alegría, pensamiento, preocupación y miedo corresponden al hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones. La ira excesiva daña el hígado, la alegría excesiva daña el corazón, el pensamiento excesivo daña el bazo, la preocupación excesiva daña los pulmones y el miedo excesivo daña los riñones. Por lo tanto, ¡mantener el equilibrio de los cinco sabores y las cinco voluntades para conservar el espíritu de paz es la forma correcta de mantener la salud!

Este es uno de los cinco elementos de la medicina china, que se utiliza para explicar el desarrollo de todo en el universo y las ideas filosóficas antiguas relacionadas. Los cinco órganos son el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones; los cinco sabores correspondientes son ácido, amargo, dulce, picante y salado; y los cinco pensamientos correspondientes son ira, alegría, tristeza y miedo.

El Hígado, por ejemplo, corresponde al sabor agrio, la cólera. Antiguamente se decía que el Oriente es de color verde, entra y pasa por el Hígado, abre los orificios de los ojos y esconde la esencia del Hígado, que es de sabor agrio. Se sabe que la enfermedad también está en los tendones. Por lo tanto, también se dice que la ira lesiona el hígado, etc.

También están las leyes de desfase y multiplicación, etc., que no se pueden resumir en unas simples frases como ésta.

Los Cinco Elementos, los Cinco Sabores y los Cinco Espíritus son conceptos de la Medicina Tradicional China (MTC). La doctrina de los Cinco Elementos de la MTC divide todo en cinco categorías según sus propios atributos, y expresa en cambio los atributos de las cosas en la naturaleza como madera, fuego, tierra, oro y agua. El atributo de la madera es dar a luz y organizar, lo que corresponde al hígado; el atributo del fuego es inflamar, lo que corresponde al corazón; el atributo de la tierra es crecer y cosechar, lo que corresponde al bazo; el atributo del oro es transformar a partir del cuero, lo que corresponde a los pulmones; y el atributo del agua es hidratar y tender hacia abajo, lo que corresponde a los riñones.

Todos sabemos que los cinco elementos (madera, fuego, tierra, oro y agua) tienen una relación simbiótica: la madera engendra al fuego, el fuego engendra a la tierra, la tierra engendra al oro, el oro engendra al agua y el agua engendra a la madera. La madera engendra la tierra, la tierra engendra el agua, el agua engendra el fuego, el fuego engendra el oro y el oro engendra la madera; estos elementos se excluyen mutuamente y no tienen fin, manteniendo el equilibrio del yin y el yang y la salud del cuerpo humano.

Por lo tanto, el cuerpo humano corresponde a los cinco elementos de los cinco órganos, los cinco sabores y las cinco voluntades en el mismo orden de relación. El hígado corresponde a los cinco elementos de la madera, los cinco sabores correspondientes son agrios, y los cinco pensamientos correspondientes son la ira; el corazón corresponde a los cinco elementos del fuego, los cinco sabores correspondientes son amargos, y los cinco pensamientos correspondientes son la alegría; el pulmón corresponde a los cinco elementos del oro, los cinco sabores correspondientes son picantes, y los cinco pensamientos correspondientes son la tristeza; el riñón corresponde a los cinco elementos del agua, los cinco sabores correspondientes son salados, y los cinco pensamientos correspondientes son el miedo; y el bazo corresponde a los cinco elementos de la tierra, los cinco sabores correspondientes son dulces, y los cinco pensamientos correspondientes son la contemplación. Entonces, cuando esta relación se endereza, surge la relación entre las fases.

La relación entre los cinco elementos tiene un efecto dominante sobre los cinco órganos, los cinco sabores y los cinco deseos, y normalmente también podemos cuidar nuestra salud según el orden de estas fases. Por ejemplo, si el hígado no está bien, el hígado corresponde a la madera, y los cinco elementos relacionados con la madera son la tierra y el agua, y los órganos internos relacionados con el hígado son el bazo y los riñones, así que si el hígado no está bien, debemos nutrir los riñones y tonificar también el hígado, y ver si el bazo no está demasiado exuberante, frenando al hígado.

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El Libro de lo Divino afirma: "Así, el que deja que las cosas sean se llama corazón; el corazón recuerda algo se llama intención; la existencia de la intención se llama voluntad; la existencia de cambios debidos a la voluntad se llama pensamiento; la admiración lejana debida al pensamiento se llama consideración; y el manejo de las cosas debido a la consideración se llama intelecto."

La medicina china cree que el cuerpo humano es un pequeño universo, un organismo interior complejo y sofisticado, y que las actividades mentales normales y armoniosas son beneficiosas para la salud física y mental.

Entre ellos, es el "corazón" que sirve como la actividad de la vida, la "mente" que nunca se olvida de formar la "imagen" de las cosas en el corazón, la "voluntad" que conserva esta imagen durante mucho tiempo y establece la comprensión de las cosas, el "pensamiento" que pesa repetidamente y elabora sobre la base de la comprensión establecida de las cosas, la "consideración" que piensa de cerca a lejos y tiene una estimación del futuro, y el "pensamiento" que se basa en estas consideraciones. "Pensamiento" se basa en la comprensión de las cosas que se han establecido y sopesar repetidamente la elaboración de la cerveza, el pensamiento de cerca y de lejos y tener una estimación del futuro es la "consideración", sobre la base de estas consideraciones y luego tratar correctamente con las cosas para hacer las respuestas adecuadas es la "sabiduría". "Sabiduría".

La medicina china tiene "siete emociones" y "cinco voluntades". "Siete emociones", se refiere a que las personas tienen "alegría, ira, preocupación, pensamientos, tristeza, miedo, shock" cambios emocionales; "cinco voluntades", se refiere a "ira, alegría, pensamientos, preocupación, miedo".

Las cinco voluntades tienen una estrecha relación con los cinco órganos, de los cuales la ira daña el hígado, la alegría daña el corazón, el pensamiento daña el bazo, la preocupación daña los pulmones y el miedo daña los riñones.

El espíritu, el alma, la mente y el espíritu del cuerpo humano, así como la alegría, la ira, los pensamientos, las preocupaciones y las alarmas y otras actividades espirituales y conscientes, dependen de la regulación funcional de las cinco vísceras, pero dominadas por el corazón.

La teoría emocional es un importante punto de vista de la medicina china, que desempeña un sutil papel en la regulación de las emociones, la prevención de enfermedades y dolencias y la prolongación de la vida.

Esto también se refleja muy claramente en el libro ilustrado de educación sanitaria para la primera infancia de Fruit Cherub's National Medicine Enlightenment.

Por ejemplo, en la sección "El miedo" de los "Cinco deseos", el Libro ilustrado de educación sanitaria para la primera infancia de Fruit Xue'er Chinese Medicine Enlightenment presenta el texto de este modo: "Cuando el corazón está inquieto, nace el miedo; cuando la hierba y los árboles se mueven, la sospecha es como un ejército".

En sólo 12 palabras, no sólo alude al relato histórico del saltamontes, sino que también retrata el estado de acúfenos y mareos que puede provocar el pánico que puede interferir en el sistema nervioso.

En las ilustraciones del libro ilustrado aparecen dos escenas. Una escena es una presentación de la historia de la hierba y los árboles, con soldados agitando armas y banderas en la hierba y los árboles, en contraste con los temerosos guardias vigías de las murallas de la ciudad. Los guardias también tienen una voz pintada: "¡Esas colinas están llenas de enemigos!". La otra escena es de un niño, Fruit, y una niña, Snow, con el niño aludiendo al soldado guardián: "Está tan asustado que moja los pantalones". Yuki responde: "Qué pena".

Además, en la esquina de la ilustración hay un pequeño código QR que se puede escanear para escuchar el audio de la historia del Soldado de la Fresa. En el centro de la ilustración también hay un "Momento padres-hijos": "¿Has oído alguna vez la historia del Soldado de la Fresa? Cuéntasela a tu mamá o a tu papá".