La vida entre el cielo y la tierra, el universo, todas las actividades de la vida están estrechamente relacionados con la naturaleza, estrechamente vinculados, todos los cambios en la naturaleza afectará a las actividades de la vida de los órganos humanos. (Clásico del Emperador Amarillo de Medicina Interna) de las diversas exposiciones del hombre y la naturaleza como un todo unificado, es decir, (el cielo ha cambiado, la gente tiene que responder.) Esto, por supuesto, incluye la conexión entre los cambios naturales y (alimentar el espíritu). En el (Su Wen, los cuatro gases que regulan la teoría divina) en el club de salud para la descripción específica.

Primavera en marzo, esto se llama el pelo Chen, el cielo y la tierra nacen, todo para glorificar, la noche acostado temprano, amplio paseo en la cancha, era el pelo forma lenta, para hacer Zhisheng, nacido y no matar, dar cosas no tomar, recompensar y no castigar, esta primavera debe ser el gas, la forma de vida también. Contra el hígado, el verano para el cambio de frío, Feng largo menos.

Verano en marzo, esto se llama Fanxiu, el cielo y la tierra de intercambio de gases, todo es precioso, la noche acostado temprano, sin aburrimiento en el día, por lo que la voluntad no la ira, por lo que Huaying en el show, por lo que el gas puede ser filtrada, si tengo que salir, este verano debe ser el gas, la forma de alimentar la vida. Contra es triste, otoño para la malaria, la cosecha de Feng menos, solsticio de invierno enfermedad grave.

Otoño en marzo, esto se llama Rongping, el tiempo para apresurarse, el suelo a la brillante, acostarse temprano y levantarse temprano, y el pollo con el Xing, de modo que la paz Zhi, para frenar la pena de otoño, la convergencia del espíritu, de modo que el otoño Qi Ping, no fuera de su voluntad, de modo que los pulmones están claros, este debe ser el gas de otoño, y la manera de mantener la cosecha. En contra de que hará daño a los pulmones, el invierno para la cena, FengZhou menos.

Marzo de invierno, esto está cerrado. Agua hielo suelo chap, no molestar al sol, acostarse temprano y levantarse tarde, debe esperar a que la luz del día, de modo que el Zhi si la emboscada si se esconden, si hay una intención privada, si se ha ganado, el frío en la temperatura, no hay fugas de la piel, por lo que el gas es extremadamente robado. Este gas de invierno debe ser, la forma de elevar tibetano también, contra la lesión en el riñón, la primavera para la impotencia, Feng Sheng menos.

Según el pasaje anterior, podemos entender a grandes rasgos que las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno no son el mismo punto de nutrir el espíritu, la primavera es la forma de nutrir (nacer), el verano es la forma de nutrir (crecer), el otoño es la forma de nutrir (cosechar), el invierno es la forma de nutrir (ocultar). Concretamente, ¿cómo debe crecer la primavera, crecer el verano, cosechar el otoño y esconderse el invierno a lo largo del año? .......

El proceso de germinación en primavera, crecimiento en verano, cosecha en otoño y almacenamiento en invierno de las plantas se utiliza para explicar el proceso de nutrición del cuerpo humano en diferentes épocas. El proceso de desarrollo de los cambios naturales se utiliza para explicar que los seres humanos deben seguir las leyes de la naturaleza, y si van en contra de las leyes del desarrollo natural, serán propensos a las enfermedades. El entorno climático de las distintas estaciones tiene efectos diferentes en el cuerpo humano.

Estas son las propiedades ecológicas de todas las cosas que han aprendido los nativos durante su larga vida natural, pero esto sólo es evidente en las regiones donde hay cuatro estaciones distintas.

La medicina china es primavera hígado, verano corazón, largo verano bazo y estómago, otoño pulmón, invierno riñón. Lo que usted está hablando de las cuatro estaciones del crecimiento de todas las cosas en el presente, es decir, los signos naturales, en el titular balbuceo discurso es ser comido, la mitad de una botella de insatisfacción, una botella de bamboleo interesante?

Esto se basa en los cambios en la naturaleza resumió científicamente las reglas de la salud del cuerpo humano, los seres humanos siguen estas reglas de la vida, la salud de la vida, el desapego psicológico son beneficiosos.

¿Cuál es la relación entre el nacimiento en primavera, el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno y los cambios naturales sugeridos por la medicina china en el pasado?

La medicina china tiene una historia de 5.000 años y es, en efecto, demasiado antigua.

Nuestros antepasados descubrieron que hay cuatro estaciones en un año, el ciclo recíproco, las cuatro estaciones tienen las leyes y características de las cuatro estaciones, por lo que el Nei Jing cuatro estaciones para ajustar el dios de la gran teoría, es las cuatro estaciones de los cambios fisiológicos de las personas, la gente debe ser la forma de adaptarse a las cuatro estaciones del cambio climático estacional, vivimos en la tierra, tenemos que seguir las leyes de la tierra, si vamos en contra de las leyes de la tierra, es ser eliminado por la tierra, por lo que las leyes de la tierra ¿qué es? Es el ciclo de las estaciones a lo largo del año.

La rotación de la Tierra es de un año, y su rotación es de un día. En un año hay cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno.

El día se divide en cuatro horas: mañana, mediodía, tarde y noche.

I. Características del cambio climático en las cuatro estaciones.

En las cuatro estaciones del año, en primavera el yang qi sube, todo crece, el clima es cálido y ventoso, en verano el yang qi retumba, todo crece hasta su límite, el clima es cálido y caluroso, y los tres días de ambrosía son húmedos y calurosos. En otoño, el yang qi desciende o se cierra, todo fructifica y las hojas caen, el clima es fresco y seco, y en invierno, el yang qi converge y se esconde, todo se marchita y el clima es frío. Sin embargo, internamente alberga el crecimiento del año siguiente.

Esta es la ley de la tierra, la ley de todo crecimiento, la primavera se levanta, el verano crece, el otoño cosecha, el invierno esconde.

Día a día, también se lleva a cabo, la subida, el crecimiento, la cosecha, ocultar, por la mañana como la primavera principal subida, al mediodía como el verano principal crecimiento, por la tarde como el otoño principal cosecha, tarde en la noche como el invierno principal ocultar, que no creen en esta ley, que invertir esta ley para tratar de ver si al final es la tierra fuera de ti, o puede trascender esta ley y sobrevivir solo. Por ejemplo, si usas ropa de algodón en verano y pantalones y chalecos en invierno, trabajas de noche y duermes de día. Por ejemplo, si trabajas de noche y duermes de día, intenta invertirlo.

El clima de las cuatro estaciones se caracteriza por el viento de primavera, el fuego y el calor de verano, la humedad de verano largo, la sequedad de otoño y el frío de invierno. Estos viento, frío, verano, humedad, sequedad y fuego son climas normales, por lo que se denominan los seis qi, pero estos seis qi causan enfermedades conocidas como las seis obscenidades.

1. La primavera es ventoso, el viento tiene una luz y abierto, las características del buen movimiento no vive para la primavera del viento principal de gas vendaval, vendaval, brisa, viento del sureste y noroeste, todas las estaciones del año, por lo que el resumen de la naturaleza del viento de la buena línea y una serie de cambios en la naturaleza del viento de la luz, el viento se está moviendo, para el más largo de todas las enfermedades.

2. El invierno es frío, el invierno es la congelación, el río se congela, la tierra está congelada y agrietada, la expansión del calor y la contracción de frío Oh, por lo que el frío mal al frío, el estancamiento, la colección de atracción como las características básicas de la
3. El verano es caliente, la gente caliente no quieren, verano para la transformación del fuego, la ascensión principal y la dispersión, y más rehén de la húmeda
4. ¡Largo verano, es decir, tres voltios día, el cuerpo pegajoso, y caliente y pegajoso, húmedo y la naturaleza del agua es la misma, sólo más grueso que el agua, queremos pensar en la pasta, por lo que las características del agua es el flujo bajo, junto con la viscosidad, por lo que el húmedo tiene una pesada turbia, pegajosa, tienden a las características más bajas del gas principal para el largo verano!
5. El seco tiene características secas, astringentes y purgantes, por lo que el triunfo seco es seco y fácil de consumir líquidos. Es fácil lesionar los pulmones y es el qi principal del otoño.
6. El fuego tiene la característica de calor, exuberante en el calor del verano puede generar viento, el viento y ayudar al fuego, el fuego ha quemado quemado, inflamación, agotamiento de qi y la lesión de los fluidos, generando viento y mover la sangre y otras características.

En segundo lugar, la relación entre el cuerpo humano y los cinco elementos de las estaciones.

La relación entre los cinco elementos y los cinco órganos de las cuatro estaciones y los seis elementos sexuales

Los cinco elementos son el oro, la madera, el agua, el fuego y la tierra.

Los cinco elementos nacen unos de otros: el oro engendra el agua, el agua engendra la madera, la madera engendra el fuego, el fuego engendra la tierra y la tierra engendra el oro.

Los cinco elementos se excluyen mutuamente: el oro sobre la madera, la madera sobre la tierra, la tierra sobre el agua, el agua sobre el fuego y el fuego sobre el oro.

Se dice que Oro deriva de Ge para significar hacia abajo, astringente.

Se dice que la madera es curva y recta, lo que se deriva del crecimiento y puede estirarse y curvarse.

Se dice que el agua es húmeda hacia abajo derivado como hacia abajo, húmedo y astringente.

Se dice que el fuego se inflama hacia arriba derivado como hacia arriba, caliente.

Se dice que la tierra recoge en la cosecha, que se extiende para llevar y producir cosas.

Los cinco elementos del hígado dominan la madera, los seis qi dominan el viento y las cuatro estaciones dominan la primavera, la mañana y la ascensión.

Los cinco elementos del corazón dominan el fuego, los seis qi dominan el fuego, las cuatro estaciones dominan el verano, el mediodía y el crecimiento.

Los cinco elementos de los pulmones dominan el oro, los seis qi dominan la sequedad y las cuatro estaciones dominan el otoño, el atardecer y la cosecha.

Los cinco elementos de los riñones dominan el agua, los seis qi dominan el frío, las cuatro estaciones dominan el invierno, la noche tardía y la piel principal.

El Bazo es el maestro de la tierra en los cinco elementos, el maestro de la humedad en los seis qi, el maestro del largo verano en las cuatro estaciones y el maestro de la transformación.

Tercero, los secretos inconfesables de la medicina china

¡Esta ley de la tierra, es la idea central de la medicina china, es también los secretos no contados de la medicina china, pero hay muchas personas no entienden, la dinastía Qing Huang Yuanwu, los cuatro santos de la fuente del corazón de la solución celestial a la ley de esta ley para hablar muy a fondo!Por ejemplo, las propiedades medicinales de frío, caliente, tibio, frío, gas medicinal tiene ascendente, descendente, flotante, hundimiento, y cinco sabores, agrio, amargo, dulce, picante, salado. El pulso es flotante, se hunde, tarda y cuenta, y la forma en que el qi corre por el cuerpo es ascendente, descendente, sale y entra, y las cuatro vísceras del cuerpo se corresponden con las cuatro estaciones, como el hígado en primavera, el corazón en verano, los pulmones en otoño y los riñones en invierno, y el bazo en la tierra, lo que constituye el número total de las cinco vísceras. Un año tiene doce meses, un día tiene doce horas, ahora cambiadas a veinticuatro horas, el cuerpo humano tiene doce meridianos, etc.

Es decir, al tratar una enfermedad, los practicantes de la medicina china deben primero analizar la enfermedad, si es la deficiencia, la solidez, el frío, el calor o el ascenso, descenso, salida, entrada de qi y sangre en el cuerpo del paciente, que parte del cuerpo tiene un problema, entonces de acuerdo a la parte del cuerpo que tiene un problema con la medicina adaptada, por ejemplo, una gripe viento-frío o los practicantes de la medicina china lo llaman tifus solar con los síntomas de dolor de cabeza, dolor de cuerpo, resfriado, congestión nasal, o secreción nasal, o tos, con una fina capa blanca en la lengua y un pulso apretado y flotante, la medicina es utilizar Ma Huang Tang. El remedio es usar Ephedra Soup.

Vamos a analizar este sol tifoidea, o el viento-frío frío, dolor de cabeza, dolor de cuerpo, frío, que está sujeta a viento-frío meridianos de yang qi y el viento-frío de lucha, los meridianos no pasan el rendimiento del dolor, congestión nasal, o el flujo de moco nasal delgada, o tos, viento-frío invasión de los pulmones rendimiento, flotando pulso apretado, viento-frío invasión del pulso del cuerpo humano, el pulso es flotante para mostrar que la posición de la enfermedad es poco profunda en la epidermis, el viento principal, el pulso es apretado para mostrar que está sujeta a la invasión del mal frío, sino también para mostrar que la enfermedad es una evidencia real. Cuando el viento-frío invade la superficie del cuerpo, el yang qi del cuerpo saldrá a la superficie para luchar con el mal invasor, por lo que habrá un pulso apretado flotante.

Sabemos por los síntomas y el pulso del paciente que la enfermedad se debe a la sensación del mal viento-frío, y el cuerpo tiene suficiente yang qi, que está luchando con el mal afectado en la superficie del cuerpo, y la localización de la enfermedad es la superficie del cuerpo, lo que es una prueba sólida. Hay que ayudar al yang qi del cuerpo a expulsar a los invasores de la superficie corporal, luego hay que tratar la enfermedad con medicamentos cuyas propiedades medicinales sean ascendentes, flotantes, y cuyos cinco sabores sean picantes, cálidos. La efedra es picante, caliente, y el qi medicinal puede llegar a la superficie del cuerpo humano para la flotación, para el rey, Gui Zhi, picante, caliente, y el qi medicinal puede llegar al músculo humano para el ascenso, para el ministro, almendras, amargo, dulce, caliente, y puede bajar el qi de pulmón para detener la tos, lo contrario de la efedra, por temor a que la efedra se eleva y flota demasiado para el coadyuvante, regaliz, dulce, caliente, y la combinación de todos los medicamentos para hacer que las propiedades medicinales no van demasiado lejos, y también para proteger el bazo y la función del estómago.

El conocimiento de la medicina china está ahí, hay un montón de libros, la comprensión de la gente de la medicina china también tendrá puntos de vista personales, que es benévolo, sabio y prudente, la percepción es diferente, la comprensión es diferente, por lo que dará lugar a la misma paciente en el cuerpo de la enfermedad, en busca de los médicos de medicina china, habrá una gran variedad de diagnóstico, habrá una gran variedad de remedios, por lo que el efecto del tratamiento es también una gran discrepancia entre la eficacia de algunos, algunos son ineficaces, pero uno es el camino más directo, depende de usted para encontrar el camino más directo para encontrar. Todos los caminos conducen a Roma, pero uno es el más directo, depende de usted para encontrar el camino más directo.

A modo de ejemplo, la medicina china en la teoría, el método, la fórmula, la medicina no se puede separar de las reglas de la tierra, es decir, el aumento de la primavera, el crecimiento del verano, la cosecha de otoño, invierno, las reglas de la tierra a través de la medicina china de todos los lugares, por lo que es la idea central de la medicina china.

El qi del cuerpo y la sangre en el cuerpo para seguir la ley de subida, largo, recoger, ocultar, si cuando la subida, subida no sube, cuando la caída no baja, entonces la gente va a estar enfermo, siempre y cuando el ascensor para suavizar la enfermedad se cura.

Sin más, sólo soy un médico de pueblo, así que no dude en opinar si me equivoco.

Hola, soy Fatty. El nacimiento de primavera, el crecimiento de verano, la cosecha de otoño, el almacenamiento de invierno son los cambios naturales, creo que el autor de la pregunta debe querer preguntar estos cambios naturales y el cuerpo humano ¿cuál es la conexión entre ellos? Hablando de esta pregunta, debemos mencionar la teoría central de la medicina china, la teoría central de la medicina china es la unidad del hombre y el cielo, el cuerpo humano es un pequeño universo, a continuación, todos los cambios en este pequeño universo debe estar en consonancia con el gran universo, con este concepto, para la pregunta de ahora no será difícil de entender. ¡Vamos a empezar el tema de hoy de la teoría central de la medicina china!

La teoría central de la medicina china, la unidad del cielo y el hombre

El principio general de comunicación entre el hombre y el cielo en el sistema de cielo y tierra del Nei Jing es: el mismo qi busca lo mismo, y el mismo tipo corresponde a lo mismo. La conformidad es beneficiosa, mientras que la adversidad es perjudicial. El Huainanzi - Disciplina Espiritual dice: 'El cielo y la tierra están en armonía entre sí, y todas las cosas son una en total''. El término 'transporte e interconexión' se refiere a la interconexión en el proceso de movimiento, más que a la conexión estructural en el espacio estático.' El término 'todas las cosas son una' se refiere al mismo qi en la forma de movimiento, no a la misma cantidad de estructura material.

Es decir, la connotación médica de la unidad del hombre y el cielo se refiere principalmente a cómo el hombre como "pequeño universo" se corresponde con el gran universo del cielo y la tierra, entre los cuales, la homología del hombre y el cielo es el nivel más superficial de la visión de la unidad del hombre y el cielo en el "Nei Jing", la homología del hombre y el cielo con la misma imagen y el mismo tipo de imagen es la encarnación concreta de la idea de tomar imágenes y comparar analogías en la medicina china, y la homología del hombre y el cielo con el mismo número es la correspondencia entre los seres humanos y la teoría numérica del tiempo y el movimiento del tiempo.

El hombre y el cielo

1. El hombre y el cielo son uno y lo mismo: El hombre y el cielo son uno y lo mismo en el nivel más rudimentario de la visión del Nei Jing sobre la unidad del cielo y el hombre. El Nei Jing cree que la estructura del cuerpo humano refleja la estructura del cielo y la tierra.

2. Similitud del hombre y el cielo: En la filosofía china antigua, el cielo y el hombre siempre están relacionados con lo antiguo y lo moderno, y este fenómeno de mezclar la filosofía natural con la filosofía histórica es una característica importante de la filosofía china. Sin embargo, la similitud entre el hombre y el cielo que destaca el Nei Jing no es exactamente la misma que la misteriosa inducción del cielo y el hombre de la generación de Dong Zhongshu. La categorización de los cinco elementos en la Retórica Suwen-Jin Gui Zhen y el Suwen-Yin Yang Ying Xiang Da Lun (Gran tratado sobre las apariencias yin y yang) se basa en la homogeneidad de la forma interior del movimiento, estado o manifestación de las cosas.

3. El hombre y el cielo son lo mismo: la cultura tradicional y la medicina china desde el concepto de 'unidad del hombre y el cielo' se expresan ambas en la importancia del Tao, Dios, la nada, la armonía y el potencial, cuyo núcleo es la 'imagen' y el 'número', si se ignora la 'imagen y el número', eso significa ignorancia de la civilización china, y más aún que no se puede comprender e interpretar integralmente la medicina china. El llamado 'Xiang' se refiere a la visualización y sistematización de la experiencia'. El elefante" se caracteriza por su dinamismo, no se limita a imitar su forma, sino que imita sus cambios. El elefante también es holográfico; todo está relacionado con todo lo demás. Por lo que respecta al Nei Jing, el sistema Zangxiang es una teoría que ilustra las interconexiones y leyes de interacción entre los cinco Zang y con otros modos de actividad vital a través de los cambios en las imágenes de la actividad vital y tomando imágenes y comparándolas con analogías.

4. El hombre y el Cielo tienen el mismo número: la relación entre el elefante y el número es tal como dice el Zuo Zhuan: 'Cuando las cosas nacen, hay una imagen; cuando hay una imagen, hay una molestia; cuando hay una molestia, hay un número'. El Nei Jing considera que el movimiento de la vida es el mismo que el de la naturaleza, y que existen la razón, la imagen y el número. Tomando imágenes y comparándolas con analogías, podemos conocer el movimiento qi y la teoría de los números. El Su Wen - Seis Secciones del Tratado de las Imágenes Ocultas trata primero de la numerología y luego de las imágenes ocultas, y en él se encierra el significado más profundo.' El "número" es la relacionalización de imágenes y símbolos, así como su disposición, aplicación y pragmatización en localizaciones espaciales y temporales. Se diferencia de los conceptos matemáticos occidentales en que, en lugar de describir formas espaciales y relaciones cuantitativas, describe patrones temporales y relaciones de movimiento tomando imágenes y comparándolas con analogías.

A través de lo anterior, podemos entender que la teoría de la medicina china en el pasado es que el cuerpo humano está completamente en sintonía con el universo del cielo y la tierra, y cualquier cambio en la naturaleza, como el viento, la nieve, la lluvia, el trueno y así sucesivamente, se reflejará en el cuerpo humano en consecuencia. En este caso sabemos, el mundo natural de la primavera, el crecimiento del verano, la cosecha de otoño, invierno y otros cambios naturales están obligados a ser un cambio correspondiente en el cuerpo humano, a continuación, en este período de cambio de acuerdo con la naturaleza jugará un propósito saludable.

Estas son las respuestas de Fatty a esta pregunta, espero que mis respuestas puedan ayudarte, gracias por leer.

Debemos dibujar según las estaciones y hacerlo en el momento adecuado; debemos seguir a la naturaleza y vivir según nuestro propio destino.

Cinco elementos a la derecha, música rítmica de pasos; combinación gruesa y refinada, mezcla de grano y veta.

El nacimiento de la colección, y Jing saber lo suficiente; yin y yang tiempo y el día, la sangre y el cuerpo Chu.

La medicina china tiene la teoría, guardar la intención de bendecir; Qiankun naturaleza, el misterio de muchos.

¡La medicina china, el nacimiento de primavera, el crecimiento de verano, la cosecha de otoño, el almacenamiento de invierno es la ideología rectora más importante en el cuidado de la salud de la medicina china, cumplir con la ley natural de las estaciones de primavera, verano, otoño e invierno de la ley cambiante, cumplir con las leyes de la naturaleza será menos enfermedad, la prevención de la enfermedad!

"El Taiji da origen a los dos yi, y los dos yi dan origen a los cuatro elefantes". El Taiji genera el yin y el yang para formar el cielo y la tierra, el yang qi (qi claro) sube al cielo, el yin qi (qi turbio) baja a la tierra, y la intersección del yin y el yang genera el yuan qi para hacer frente a la primavera, el verano, el otoño y el invierno. En la naturaleza, todo nace en primavera, crece en verano, se cosecha en otoño y se cierra en invierno. Todo crece gracias al sol, y todos los seres vivos necesitan el calor del sol para compensar el yang.

La medicina china cree que "el cielo y el hombre se corresponden", las personas nacen entre el cielo y la tierra, la esencia de su vida es la intersección del yin y el yang y la formación del yuan qi, "la gente lucha por un soplo de aire", una frase que revela plenamente esta verdad.

La primavera es la estación del crecimiento, por lo que el propio yang latente de las personas por la llamada de la temporada y el nacimiento de la vuelta de la naturaleza, para evitar el nacimiento de demasiado yang, por lo que hay una "primavera encubrir", lo que significa que la reducción de la primavera de la ropa no se reducen demasiado rápido; ¡verano!el sol brilla con fuerzaEl clima es más caliente, por lo que debe hacer más deportes al aire libre, la primavera y el verano están llenos de yang qi temporada, por lo que es propicio para las personas en la primavera y el verano Yang; otoño yang qi comenzó a regresar al cuerpo humano, con el fin de facilitar el retorno gradual de yang qi, por lo que cuando se agrega la ropa debe aumentarse gradualmente de acuerdo a los cambios estacionales, no aumente demasiado temprano en la mañana (otoño de congelación), en invierno, el yang qi es completamente de vuelta al cuerpo humano latente hacia abajo, cuando el frío del mundo y el yin qi en la posición dominante, por lo que "el otoño y el invierno yin". Por lo tanto, "el otoño y el invierno para mantener el yin". Desde entonces, el cuerpo humano, como la naturaleza, ha completado el ciclo natural de primavera, verano, otoño e invierno.

El cuerpo humano nace del qi del yin y el yang, y pasa por las cuatro estaciones de la juventud (nacimiento en primavera), la juventud (crecimiento en verano), la madurez (cosecha en otoño) y la vejez (almacenamiento en invierno), para finalmente devolver su energía vital a la naturaleza, de modo que elLaozi dijo: "Si el cielo y la tierra no son bondadosos, todas las cosas se convertirán en rumiantes", lo cual es un dicho muy sensato.