Soy un herbolario clínico y he estado leyendo el Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo una y otra vez durante los últimos dos años, y mis mayores pocos individuales serían. Algunas de las ideas del Huangdi Neijing:

En primer lugar, la idea de la unidad del cielo y la humanidad.

La idea de la unidad del cielo y el hombre parte del capítulo inicial, en el que se dice que para poder vivir una vida larga y sana hay que seguir el camino natural del cielo y las leyes de la naturaleza. Las leyes específicas se reflejan en los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones.

Hay que adaptarse a los cambios perdidos para vivir, hay cuatro estaciones en un año y cuatro estaciones en un día, la ley del siglo, reflejada en el nacimiento en primavera, el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno. Si la gente quiere estar sana, tiene que seguir las leyes de la naturaleza para vivir y sincronizarse con ella.

Segundo, unidad de mente y cuerpo

El Neiqin hace hincapié en la guarda interna del espíritu, la quietud y el vacío de la gema, y la unidad de forma y espíritu, para que el cuerpo interno no sufra enfermedades diversas. La mayoría de las enfermedades internas tienen su origen en una alimentación descontrolada y en el exceso de emociones. La alegría, la ira, la tristeza y el júbilo, cualquiera que exceda el rango, provocará que el cuerpo enferme.

En tercer lugar, el tratamiento de las enfermedades se refiere a la detección de las realidades

No reconocer, las líneas verticales en el Clásico del Emperador Amarillo de Medicina Interna o Lin Shujin en el proceso de curación y el acondicionamiento son muy fuerte énfasis en la realidad virtual, lo virtual es la falta de energía positiva cuando es demasiado mal. Debe cuando también es un estado de condicionamiento de las personas de sesgo a la paz y la neutralidad. La operación específica no es falsa diarrea.

Soy una medicina china dos ovejas, ha estado leyendo los clásicos, mientras que en el camino a la práctica, más puede añadir mi

Pop Pop es una monografía teórica taoísta sobre la salud y el bienestar, un valioso legado de la cultura taoísta a las generaciones futuras y una llave de oro para abrir el tesoro de la salud.

El taoísmo es uno de sus valores fundamentales. El taoísmo cree que el movimiento y el cambio del universo y la naturaleza es una "metafísica" ley objetiva eterna e inmutable, que es el estado más elevado perseguido por los seres humanos, y que en la cara del universo y la naturaleza, la gente debe tratar de lograr: ningún deseo, ningún deseo, ninguna acción, ninguna acción. Hasta el extremo de la vacuidad, mantener la paz se basa en la gran ley. Imitar la excelente cualidad del agua: beneficiar a todas las cosas sin competir. La bondad es como el agua es la ley fundamental del taoísmo y la naturaleza.

La unidad del cielo y el hombre es la forma taoísta de cumplir y comprender las leyes específicas de la naturaleza en el universo. Cuando sale el sol, la energía yang del cuerpo humano comienza a elevarse, y cuando el sol se pone por el oeste, la energía yang del cuerpo humano comienza a ocultarse, y esta ley exige a las personas: trabajar al amanecer y descansar al atardecer. La primavera es el nacimiento, entonces debemos sembrar; el verano es el crecimiento, entonces debemos florecer; el otoño es la cosecha, entonces debemos cortar; el invierno es la ocultación, entonces debemos entrar en el almacén. Sólo siguiendo el ritmo natural del universo podremos vivir y alimentar nuestras vidas.

Por lo tanto, el pensamiento filosófico del Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo es que el taoísmo se basa en la naturaleza, y el cielo y el hombre son uno.

¡Sería una bendición si mi respuesta pudiera ayudar!

En primer lugar, la idea de la unidad del cielo y la humanidad.

La idea de la unidad del cielo y el hombre parte del capítulo inicial, en el que se dice que para poder vivir una vida larga y sana hay que seguir el camino natural del cielo y las leyes de la naturaleza. Las leyes específicas se reflejan en los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones.

Hay que adaptarse a los cambios perdidos para vivir, hay cuatro estaciones en un año y cuatro estaciones en un día, la ley del siglo, reflejada en el nacimiento en primavera, el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno. Si la gente quiere estar sana, tiene que seguir las leyes de la naturaleza para vivir y sincronizarse con ella.

Segundo, unidad de mente y cuerpo

El Neiqin hace hincapié en la guarda interna del espíritu, la quietud y el vacío de la gema, y la unidad de forma y espíritu, para que el cuerpo interno no sufra enfermedades diversas. La mayoría de las enfermedades internas tienen su origen en una alimentación descontrolada y en el exceso de emociones. La alegría, la ira, la tristeza y el júbilo, cualquiera que exceda el rango, provocará que el cuerpo enferme.

En tercer lugar, el tratamiento de las enfermedades se refiere a la detección de las realidades

No reconocer, las líneas verticales en el Clásico del Emperador Amarillo de Medicina Interna o Lin Shujin en el proceso de curación y el acondicionamiento son muy fuerte énfasis en la realidad virtual, lo virtual es la falta de energía positiva cuando es demasiado mal. Debe cuando también es un estado de condicionamiento de las personas de sesgo a la paz y la neutralidad. La operación específica no es falsa diarrea.

El cuerpo humano es el universo, la gente debe seguir las leyes de la naturaleza para vivir, con el fin de ser capaz de cielo y el hombre en la unidad, para alcanzar el estado de la más buena y hermosa santo.

El Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo, o Neijing para abreviar, como la obra clásica más antigua sobre medicina china en China, abarca las principales ideas de la filosofía tradicional china, como el qi, el yin y el yang, y los cinco elementos.

Categorías filosóficas del Neijing

　　En la época en que se escribió el Neijing, la medicina china ya contaba con un sistema teórico propio y único. Cualquier disciplina está formada por algunos de sus componentes más básicos, los llamados conceptos y categorías. El sistema teórico del Nei Jing se basa en el qi, el yin y el yang, y los cinco elementos.

1. Gas

　　La categoría del qi es una de las categorías centrales de la filosofía china antigua, que ha determinado la dirección básica del desarrollo de la filosofía china desde su formación y ha tenido un impacto significativo en la ciencia y la tecnología antiguas, como la astronomía, la geografía, la agronomía y la medicina.

　　El concepto de qi tiene sus orígenes muy tempranamente, y está demostrado que la palabra "qi" apareció en las inscripciones de huesos de oráculo y en las inscripciones de oro. Tras un largo periodo de observación de fenómenos naturales como las nubes, la niebla, el viento y la temperatura antes del Periodo de Primavera y Otoño, la gente fue formándose la idea de que todo tiene qi. El "Nei Jing" considera que el qi es la materia generadora de todas las cosas, y cree que todas las cosas y las personas son generadas por el qi. Su Wen - Yin y Yang deben ser como la Gran Teoría" decía: "Acumulación de Yang para el cielo, acumulación de Yin para la tierra ...... Yang en gas, Yin formándose". En circunstancias normales, la vitalidad del cuerpo humano depende de la prevalencia de gas, bajo la acción de factores patógenos, si el cuerpo humano depende de la fuerza del gas positivo.

　　El Nei Jing pensaba que el origen del mundo era el qi, y podemos entender esta idea muy claramente a partir de algunos capítulos como:

　　El cielo y la tierra están unidos por el qi, y las seis secciones se dividen en seis secciones y nacen todas las cosas. --Suwen - Zhi Zhen Yao Da Lun (El Gran Tratado sobre la Esencia de la Verdad)

　　En el cielo está el gas, en la tierra la formación, la forma y el sentido del gas y el nacimiento de todas las cosas. --Su Wen - Tian Yuan Ji Da Lun

　　Qi comienza con la bioquímica, Qi se dispersa con la forma, Qi se extiende con la fecundidad, y Qi termina con el cambio de imagen, y el resultado es el mismo. --Su Wen - Los cinco cambios de la política y la grandeza

　　En el Neijing, existe el qi de la jerarquía, que incluye el qi del yin y el del yang, el qi de los cinco elementos y los cinco órganos (madera, fuego, tierra, oro y agua, que corresponden al hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones), el qi de los cinco colores (verde, pálido, rojo, amarillo, blanco y negro), el qi de las cinco cuentas (ocho, siete, cinco, nueve y seis); y el qi de los cielos y la tierra, el qi de los cuatro momentos del día y el qi de la forma humana, etcétera. Entre ellos, el qi aparece 233 veces.

　2. Yin y Yang

　　Al igual que el qi, el yin y el yang es uno de los conceptos más utilizados en el Nei Jing. Es un concepto tanto médico como filosófico.

　　Existe un largo proceso de desarrollo del pensamiento del yin y el yang desde lo simple a lo complejo, y la combinación del qi y el yin y el yang es un acontecimiento que marca una época en la historia del desarrollo del pensamiento del yin y el yang. Según el Neijing, todo en el cielo y la tierra se divide en yin y yang, y la clasificación del yin y el yang es jerárquica e infinita. Según la teoría del embrague Suwen-Yin-Yang, "el cielo es yang y la tierra es yin; el sol es yang y la luna es yin". El artículo continúa diciendo: "El yin y el yang, el número puede ser diez, el empuje puede ser cien, el número puede ser mil, el empuje puede ser diez mil, diez mil de los grandes no se puede contar, pero la clave para el uno también." El "Neijing" del cuerpo humano y todas las cosas en el cielo y la tierra como un sistema de red enorme compuesto de yin y yang, el mundo aparentemente caótico por el yin y el yang de este esquema general tejida en una clara y organizada una gran red. El yin y el yang dos qi coexisten en una unidad, la naturaleza de lo contrario, pero entre sí interdependientes, el papel de diferentes y coordinados para lograr la función global de la unidad. Yin y Yang son dos aspectos de la misma cosa, creciendo y disminuyendo al mismo tiempo. Su wen - pulso esencia de la teoría de la micro", dijo: "es por eso que el solsticio de invierno cuarenta y cinco días, yang qi ligeramente encendido, yin qi ligeramente hacia abajo; solsticio de verano cuarenta y cinco días, yin qi ligeramente encendido, yang qi ligeramente hacia abajo ". El yin y el yang qi pueden transformarse el uno en el otro en determinadas condiciones. El ciclo de las cuatro estaciones y el cambio del día y la noche son los mejores ejemplos de esta transformación.

　　El yin y el yang son el camino del cielo y de la tierra, el programa de todas las cosas, los padres del cambio, el principio del nacimiento y de la muerte, la casa de los dioses, y en ello se basa el tratamiento de las enfermedades. --Suwen yin y yang yingxiang daxian (La Gran Teoría del Yin y el Yang)

　　A partir de aquí, podemos entender que la esencia de la medicina china no es más que el cambio del yin y el yang.

　3. Los cinco elementos

　　El antiguo pueblo chino concedía gran importancia al número de cinco, en la vida social del establecimiento de cinco tiene una larga historia, cinco tiene un significado especial. ② La doctrina de los cinco elementos de la medicina china presenta un sistema teórico relativamente completo, demostrando que todo contiene en sí mismo cinco componentes o factores de atributos funcionales: madera, fuego, tierra, oro y agua, que están interconectados de acuerdo con una cierta ley para formar la estructura funcional global de la cosa, que puede mantenerse en equilibrio dinámico por las fases de los cinco elementos.

　　Su Wen - el yin y el yang deben ser como la gran teoría" dijo: "el este da a luz al viento, el viento da a luz a la madera, la madera da a luz al ácido, el ácido da a luz al hígado, el hígado da a luz a los tendones, los tendones dan a luz al corazón. El hígado es el ojo principal. Está en el cielo para el viento, en la tierra para la madera, en el cuerpo para los tendones, en la piel para el hígado, en el color para la palidez, en el sonido para el cuerno, en el sonido para la llamada, en el cambio para el agarre, en los orificios para los ojos, en el sabor para el ácido, en la voluntad para la ira ...... El sur engendra el calor, el calor engendra el fuego, el fuego engendra la amargura, la amargura engendra el corazón ...... El centro engendra lo húmedo, lo húmedo engendra la tierra, la tierra engendra lo dulce, lo dulce engendra el bazo ...... oeste engendra lo seco, lo seco engendra el oro, el oro engendra lo acre, lo acre engendra el pulmón ...... norte engendra lo frío, lo frío engendra el agua, el agua engendra lo salado, lo salado engendra el riñón ...... "Aquí está la relación cuando los antiguos médicos en la anatomía y la práctica médica basada en los órganos internos del cuerpo humano del hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones con el fin de corresponder a la madera, fuego, tierra, oro y agua de los cinco elementos del sistema. Y estos cinco sistemas también existen en la relación entre el nacimiento mutuo y el sistema.

　　Soy un herbolario clínico y he estado leyendo el Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo una y otra vez durante los últimos dos años, y mis mayores pocos individuales serían. Algunas de las ideas del Huangdi Neijing:

En primer lugar, la idea de la unidad del cielo y la humanidad.

La idea de la unidad del cielo y el hombre parte del capítulo inicial, en el que se dice que para poder vivir una vida larga y sana hay que seguir el camino natural del cielo y las leyes de la naturaleza. Las leyes específicas se reflejan en los cambios del yin y el yang en las cuatro estaciones.

Hay que adaptarse a los cambios perdidos para vivir, hay cuatro estaciones en un año y cuatro estaciones en un día, la ley del siglo, reflejada en el nacimiento en primavera, el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno. Si la gente quiere estar sana, tiene que seguir las leyes de la naturaleza para vivir y sincronizarse con ella.

Segundo, unidad de mente y cuerpo

El Neiqin hace hincapié en la guarda interna del espíritu, la quietud y el vacío de la gema, y la unidad de forma y espíritu, para que el cuerpo interno no sufra enfermedades diversas. La mayoría de las enfermedades internas tienen su origen en una alimentación descontrolada y en el exceso de emociones. La alegría, la ira, la tristeza y el júbilo, cualquiera que exceda el rango, provocará que el cuerpo enferme.

En tercer lugar, el tratamiento de las enfermedades se refiere a la detección de las realidades

No reconocer, las líneas verticales en el Clásico del Emperador Amarillo de Medicina Interna o Lin Shujin en el proceso de curación y el acondicionamiento son muy fuerte énfasis en la realidad virtual, lo virtual es la falta de energía positiva cuando es demasiado mal. Debe cuando también es un estado de condicionamiento de las personas de sesgo a la paz y la neutralidad. La operación específica no es falsa diarrea.

El Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo, como clásico de la cultura tradicional china, ha trascendido el ámbito de la medicina y es una profunda obra maestra de la cultura, una enciclopedia centrada en el tema de la vida y que contiene una gran riqueza de conocimientos de diversas disciplinas como la filosofía, la política y la astronomía.

El Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo trata de la relación entre el cielo, la tierra y los seres humanos, y habla de la unidad del cielo y los seres humanos, siguiendo la naturaleza y ajustándose al camino del cielo, en el que habla de la "virtud", que es una categoría importante de la antigua visión china de la naturaleza, y el talento del que la "virtud" interna se exterioriza en el talento de "llevar cosas", es una unidad interna y externa que se ajusta a la armonía de la naturaleza. La "virtud" del talento interno se transforma en el talento de "llevar cosas", que es un tipo de unidad interna y externa que se ajusta a la armonía de la naturaleza. "Virtud" es el corazón de la gestión, la incompatibilidad física y mental, no hay manera de "ayudar a corregir y eliminar el mal", la selección y el nombramiento de talento, también debe seguir la virtud y el talento, la virtud en primer lugar, con los tiempos, el desarrollo armonioso, que es también nuestro nuevo período de selección y nombramiento de las normas de talento.

El concepto de vida del Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo nos dice que el cuerpo humano, la mente y el comportamiento juntos constituyen la vida, y que la integración de los tres puede conducir al desarrollo armonioso del ser humano, y lo mismo se aplica a la sociedad. Nuestra sociedad contemporánea habla del Sueño Chino, que es el objetivo de nuestro pueblo contemporáneo, y el objetivo del gran rejuvenecimiento de la nación china es cada vez más claro, y es necesario que todos los aspectos del desarrollo estén armonizados y alineados para que sea factible avanzar.

Este libro describe el proceso histórico por el que el Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo se vio profundamente influido por las doctrinas tradicionales chinas del yin y el yang, los cinco elementos y la esencia, y fue desarrollado y refinado hasta formar su propio pensamiento filosófico dialéctico. Se explica la cosmología del Neijing; se presentan los puntos de vista materialistas del Neijing sobre la estructura de producción del universo, la creación de los cielos y la tierra, el origen de la vida y las formas de movimiento de la vida; y se introduce el concepto de "correspondencia entre el cielo y el hombre", que afirma que "el ser humano está en armonía con el cielo y la tierra, y se corresponde con el sol y la luna". Se discute el concepto de "correspondencia entre el cielo y el hombre". Además, se dedica un espacio considerable a la introducción de la visión del Neijing sobre el movimiento global de la vida humana, la visión dialéctica global de las causas y mecanismos de la enfermedad, las cuatro dialécticas diagnósticas y las ideas y métodos del control dialéctico global de la enfermedad. Desde una perspectiva multidisciplinar, el libro también intenta explorar las ideas y teorías del Neijing en los campos de la astronomía médica, la biometeorología, la transformación cíclica masa-energía en la naturaleza, la evolución biológica y otros brillantes logros, y finalmente se inspira en la epistemología y metodología del Neijing.

El cuerpo humano está unido al cielo y a la tierra.

la idea de que el hombre y el cielo son una misma cosa